Jiva Gosvami wyjaśnia, iż spośród inkarnacji, za najwyższą przyjmuje się Krysznę. Pan Nryszymhadewa zabił Hiranjakaśipu, lecz ten nie został wyzwolony. Narodził się ponownie, ponieważ nie rozpoznał on Pana Nryszymhadewy jako Najwyższą Osobę Boga. Podobnie stało się z Rawaną i Kumbhakarną, którzy zostali zabici przez Ramaczandrę. Nie rozpoznali oni w Nim Najwyższego Osobowego Boga, dlatego musieli przyjąć kolejne narodziny. Ostatecznie Kryszna zabił Śiśupalę i Dantawakrę i wtedy rozpoznali oni: „O! To jest Najwyższy Osobowy Bóg!". Z tego powodu zostali ostatecznie wyzwoleni. Jest powiedziane, iż jeśli ktoś jest demonem i ma to szczęście, że zostaje zabity bezpośrednio przez Krysznę, zostaje rzeczywiście wyzwolony i powraca do świata duchowego.
Ktoś może zapytać jaka jest w ogóle kwestia zrozumienia tego, kto jest Najwyższa Osoba Boga? Jeśli jest tak wiele form Boga, z pewnością możemy osiągnąć korzyść od nich wszystkich. Laghu-bhagavatamrta Rupy Goswamiego podaje następujący przykład: „Mała lampa i wielki ogień są równie efektywne w paleniu domu lub innych rzeczy, lecz tylko wielki ogień przynosi ulgę kiedy dotyka nas zimno. W ten sam sposób, im bardziej Najwyższy Osobowy Bóg manifestuje swoje transcendentalne cechy, tym bardziej wielbiciele i żywe istoty w ogólności znajdują ulgę od cyklu narodzin i śmierci." Nawiązując do stopnia bogactwa manifestującego się w różnych formach Boga, jest także wytłumaczone w Laghu-bhagavatamrcie, iż istnieją purna-avatary, które manifestują 100% bogactwa Pana, jak również amśa-avatary, które manifestują – mamy tu określony bardzo dokładny procent – ¼ bogactwa Pana. Są tu podane pewne przykłady, mianowicie cała lista czternastu manvantara-avatarów, które uważane są za amśa-avatary, potem kala, które uważane są za część plenarnych części. Są one ekspansjami ekspansji. Laghu-bhagavatamrta podaje, że mają one 1/16 bogactwa Najwyższego Pana. Oczywiście można by się zapytać, jak możemy zrozumieć podawanie takich liczb w stosunku do nieograniczonych mocy Najwyższego Pana? W pewnym sensie nie możemy, ale śastry podają takie kalkulacje, aby dać nam pewne wyobrażenie tych związków. Jest także wymienione, ze ekspansje vibhuti stanowią 1/100 bogactwa Najwyższego Pana. Czym są ekspansje vibhuti ? Odnoszą się one do ekspansji opisanych np. w 10 rozdziale Bhagawadgity. Rozdział ten w rzeczywistości jest nazywany technicznie vibhuti-yoga. Jest tam powiedziane: „wśród ryb jestem rekinem, wśród gór jestem Meru" itd. Są tam podane przykłady różnych form, które są uważane za manifestacje vibhuti, które, mówiąc na marginesie, pochodzą z guna-avatarów: Brahmy, Wisznu i Śiwy. Ok, czy są do tego jakieś pytania? Tak.
Pytanie: nie słychać
Kryszna Kszetra Swami: Zawsze chciałem to sprawdzić. Sądzę, że to oznacza w rzeczywistości posiadanie takiej samej mocy. Oznacza to ekspansję, która jest częścią, ale która nie jest mniej znacząca niż oryginalna.
Pytanie: ...Maha Sankarsana...
Kryszna Kszetra Swami: to jest Adi Catur Vyuha; takie jest moje zrozumienie, że jest on Maha Sankarsana. Czasem Aniruddha jest także nazywana Maha Aniruddha.
Pytanie: nie słychać (pytanie związane z inkarnacją Kryszna-Balarama)
Kryszna Kszetra Swami: Tak, to prawda, to wymaga innego wykresu związków, który mógłby to pokazać (KKS śmieje się). Chciałem taki wykres sporządzić, ale było to poza moją inteligencją. Może ktoś wpadnie na pomysł jak to należy zrobić. Czy są jakieś inne pytania? OK. Teraz możemy zająć się inną stroną tadekatma-rupa. Są to svamśa-avatary. Słowo svamśa jest czasami tłumaczone jako osobista ekspansja. Należy tu wspomnieć, że avatary są także dzielone na prabhava i vaibhava-avatary. Generalnie jest powiedziane, że istnieje sześć rodzajów avatarów: purusa-awatary, guna-avatary, yuga-avatary, manvantara-avatary, lila-avatary i śaktiavesa-avatary. Po uważnym przestudiowaniu tego, można zauważyć, że niektóre z tych terminów zachodzą na siebie, pokrywają się; szczególnie śaktiavesa, który w rzeczywistości jest tym samym co aveśa-rupa. Wiele lila-avatarów będzie uważanych za śaktiavesa. Innymi słowy jest jiva-tattva, jak np. Narada Muni, Dattatreja, Ryszabha, Prithu, Paraśurama, Wjasadewa i Pan Budda – są oni jiva-tattvami; są tam także być może inne osoby, o których mogłem zapomnieć.
Biorąc pod uwagę te kategorie, widzimy, że się one pokrywają. Parę ogólnych danych na temat avatarów: słowo avatara oczywiście oznacza tego kto zstępuje. Śrila Prabhupada łączy tu w interesujący sposób słowa avatara i avaroha-panta. Avaroha-panta oznacza ścieżkę przyjmowania. Ścieżka przyjmowania wiedzy zstępującej z góry od Najwyższego Pana i ścieżka przyjmowania od Niego łaski, poprzez Jego pojawianie się w tym materialnym świecie – są w dużym stopniu ze sobą związane. Jest tu koncepcja zwana avatara-vada, czyli zrozumienie lub filozoficzne zasady zrozumienia, tego że Bóg schodzi do świata materialnego. Jeśli powrócimy do różnych błędnych koncepcji na temat form Boga, o których rozmawialiśmy poprzednio, zauważymy, jakie błędne koncepcje o avatarach będą miały osoby, które uprzednio wytworzyły takie błędne koncepcje. Lecz kiedy zrozumiemy tożsamość Pana jako Najwyższej Duchowej Formy, wtedy nie będzie trudności w zrozumieniu tego, jak On może schodzić do materialnego świata. Generalnie możemy powiedzieć, że Pan spełnia dwa rodzaje czynności w związku ze światem materialnym. Oczywiście w Bhagawadgicie, Kryszna objaśnia: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata (BG. 4.7) i paritranaya sadhunam vinaśaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge (Bg. 4.8). Kryszna pojawia się po to, by wyzwolić wielbicieli oraz unicestwić demony, jak również by ustanowić zasady religijne. Innym spojrzeniem na pojawianie się Pana, czy też Jego związek ze światem materialnym jest rozpatrywanie tego w kategoriach utrzymania i zniszczenia (co zawiera w sobie stworzenie i ustanowienie zasad religii). W tym przypadku Pan pojawia się w różnych formach, po to by spełniać te funkcje, np. purusa-avatary spełniają funkcję stworzenia, manifestowania materialnego kosmosu, guna-avatary spełniają trzy czynności – stworzenie, utrzymanie i unicestwienie. Yuga-avatary zajmują się ustanowieniem zasad religijnych, manvantara-avatary – utrzymują ludzkie społeczeństwo poprzez ustanowienie dharmy, również zasad religijnych i społecznych. Istnieją też lila-avatary, które są zaangażowane ponownie w stworzenie, utrzymanie, jak również dawanie wiedzy. Przykładem mogą tu być czterej Kumarowie, Narada Muni, Śrila Wjasadewa, Dattatreja, Hamsa – dają oni wiedzę, ale też zniszczenie – mamy Paraśuramę i Kalkiego, którzy są zaangażowani w różnego rodzaje zniszczenia. Śrila Bhaktiwinoda Thakura wspomina, iż te zasady, te aspekty związku Pana ze światem materialnym: stworzenie, utrzymanie i zniszczenie, są realizowane do pewnego stopnia przez jnanich. Jest tu jednakże druga zasada mówiąca, że Pan manifestuje swoje rozrywki w związku z materialnym światem po to, aby zamanifestować Swoje rozrywki duchowe we wszechświecie. Pan ma swoje rozrywki w świecie duchowym, które spełnia nieprzerwanie, ale od czasu do czasu manifestuje te same rozrywki w świecie materialnym. Widzimy, że są one szczególnie manifestowane we Wrindawan, Mathurze i Dwarace. Obydwa te typy czynności maja dwie funkcje; jedną jest przyciąganie uwagi uwarunkowanych dusz do porzucenia życia materialnego i podjęcia życia duchowego, drugą jest ożywienie dusz wyzwolonych. Specyficznie w ożywianiu wyzwolonych dusz chodzi o budzenie ekstatycznych emocji wyzwolonych dusz, mianowicie wielbicieli. Niesie to ze sobą pewien interesujący temat, który w pewnym sensie może być trochę „suchy", ale myślę, że jest to ważne abyśmy to docenili. „Nektar Oddania" jest podzielony na różne części. Pierwsza z nich zajmuje się sadhana-bhakti; obydwoma – vaidhi sadhana i raganuga sadhana bhakti. Druga część zajmuje się różnymi rodzajami emocji, różnymi aspektami tego, w jaki sposób są rozwijane emocje ekstatycznej miłości do Kryszny. Jest tam różna terminologia: anubhava, staibhava i vibhava oraz jedna lub dwie więcej. Vibhava oznacza stymulacje ekstatycznej miłości. Następnie jest tam wyjaśnione, że istnieje pewien czynnik wpływający na to, aby bhakta był stymulowany w jego ekstatycznej miłości do Kryszny. Jednym z tych czynników są cechy Kryszny. Tym co następuje w „Nektarze Oddania" później, jest lista objaśnień 64 cech Kryszny. Po tym dany jest opis wyjaśniający kim są wielbiciele Kryszny i to, na jakie różne sposoby bhaktowie rozbudzają ekstatyczną miłość do Kryszny. Następnie opisane są różnice cielesne cech Kryszny, jako środek, poprzez który budzi w wielbicielach ekstatyczne emocje. Kiedy czytamy „Nektar Oddania" – być może będziemy mogli przeczytać jutro kilka odniesień – widzimy, że kiedy jest tam opisana poszczególna cecha Kryszny lub szczególny aspekt Jego piękna cielesnego, wtedy natychmiast są przytaczane cytaty wielbiciela, który okazuje Jego nastrój ekstazy, po spostrzeżeniu tego szczególnego aspektu Pana.
Innymi słowy można znów się zapytać: Dlaczego Kryszna pojawia się w tak wielu formach, spełnia tak wiele czynności z tak wieloma formami? Dlaczego np. Kryszna nie spełnia tych wszystkich czynności po prostu w jednej formie, po co On to tak komplikuje? Jest tak dlatego, że Kryszna jest nieograniczony i także nieograniczone są Jego pragnienia. Chce On spełnić również pragnienia wielbicieli, dlatego też Kryszna odwzajemnia się bhaktom i spełnia swoje własne pragnienia. Na przykład kiedy Pan pojawił się jako Nryszymhadewa, zamanifestował Swoją złość, która nie byłaby odpowiednia do Kryszny – chłopca pasterza. To nie byłoby właściwe czy gustowne, nie miałoby smaku. Ale bhaktowie rozkoszują się tym, że Pan pojawia się jako Nryszymhadewa i w tej formie ukazuje swą złość. Bhaktowie nie są w żaden sposób odstraszani, gdy Pan ukazuje swoją nieograniczoną złość jako Pan Nryszymhadewa. W podobny sposób wszelkie pojawianie się Kryszny w różnych formach jest całkowicie odpowiednie. Jest pewnie powiedzenie; „odpowiednia technologia", Pan także ma taką stosowną technologię, kiedy się pojawia. Zawsze pojawia się On w dokładnie odpowiedniej formie, aby spełnić swe własne cele, aby zadowolić bhaktów i obudzić w nich ekstatyczne emocje. Wracając do pierwszego celu, mianowicie przyciągnięcia atrakcji uwarunkowanych dusz, tak aby porzuciły materialne życie i podjęły życie duchowe – Pan pojawia się odpowiednio do różnego rodzaju typów uwarunkowań, pod wpływem których znajduje się dana dusza. W związku z tym istnieje bardzo interesujący cytat Śrila Bhaktisiddhanty Saraswatiego Thakura w odniesieniu się do daśa-avatarów – najbardziej sławnych spośród lila-avatarów. Przeczytam teraz parę zdań – Śrila Saraswati Thakura powiedział do profesora Suthersa: „Możemy zauważyć różne etapy życia zwierzęcego od bezkręgowców (co znaczy bez kręgosłupa – przyp. KKS) do kręgowców, aż do w pełni rozwiniętych istot ludzkich. Te etapy zostały sklasyfikowane przez indyjskich mędrców w naukowy sposób, w 10 porządków, mianowicie: 1 - bezkręgowce, 2 - skorupiaki, 3 - kręgowce, 4 - kręgowce wyprostowane, 5 - (?), 6 - barbarzyńcy 7 - cywilizowane, 8 - mądrzy, 9 - niezwykle mądrzy, 10 -destruktywni. Są to historyczne etapy jiv. Odpowiednio do gradacji tych etapów, jako oznaka rozwoju nastroju służenia u duszy – jivy, jest manifestowanych 10 inkarnacji Boga, mianowicie: Matsja – ryba, Kurma – żółw, Waraha – dzik, Nrisimha – człowiek-lew, Wamana – karzeł, Paraśurama – w związku z barbarzyństwem, Rama – w związku z cywilizacją, Kryszna jako mędrzec, Budda jako wielki mędrzec i Kalki jako niszczyciel. Jako godne uwielbienia jest czczenie ich z wiecznymi, transcendentalnymi imionami, atrybutami, formami i zajęciami. Ci, którzy poszukują prawdziwej wiedzy o inkarnacjach, będą w stanie, dzięki łasce wielkich filozofów wyszkolonych w szkole Pana Czejtanji, poznać antologię Śri Kryszny, prawdę o Nim, szczególnie intensywną słodycz Jego rozrywek we Vrajy, czyli Wrindawan." Jest również nadmienione przez Śrila Prabhupadę w jednym ze znaczeń, iż Pan pojawia się we wszystkich gatunkach życia, nawet w królestwie roślin, po to aby wyzwolić różne gatunki życia. Oczywiście, jak to dokładnie się dzieje? To jest być może poza naszym zrozumieniem, ale przypomnijmy sobie, co zostało stwierdzone przez Krysznę w Bhagawadgicie: janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah – „Jeśli ktoś może zrozumieć transcendentalną naturę pojawiania się Kryszny i Jego czynów, ten nigdy nie rodzi się ponownie w tym świecie materialnym, ale wraca do siedziby Kryszny." Widzimy więc, że nie jest tak łatwo zrozumieć te rzeczy, jednakże ponownie – konkluzja jest łatwa do zrozumienia i jest to ukazane poprzez Prahladę Maharadża w jego modlitwach do Pana Nryszymhadewy:
ittham nr-tiryag-rsi-deva-jhasavatarair lokan vibhavayas hamsi jagat pratipan dharmam maha-purusa pasi yuganuvrtta channah kalau yad abhavas tri yugo 'tha sa tvam
Mówi On: „Mój drogi Panie, pojawiasz się we wszystkich tych różnych formach – formach zwierząt, jako półbogowie, riszi i inni i w ten sposób utrzymujesz ten świat i ustanawiasz zasady religii, ale w tym wieku Kali nie manifestujesz się. W tym wieku pojawiasz się raczej w przykrytej formie – cannavatara." Canna oznacza przykryty i oczywiście odnosi się do Pana Czejtanji. Możemy jutro porozmawiać o tym, jak cała ta transcendentalna wiedza, którą otrzymujemy na temat różnych form Boga, zostaje ożywiona, kiedy docenimy to, kim jest Pan Czejtanja Mahaprabhu. Doceniwszy to docenimy również Jego wspaniałą łaskę – śri krsna caitanya daya koro hovicar vica citte pavi camatkar – jeśli po prostu zastanowisz się nad łaską Pana Czejtanji, uznasz to za coś najwspanialszego. Czy są do tego miejsca jakieś pytania?
Pytanie: [nie słychać, dotyczy kolorów juga-awatarów]
Kryszna Kszetra Swami: Tak, to prawda, że czasami jest powiedziane, iż pojawienie się Pana Czejtanji w złotym kolorze jest wyjątkiem od generalnej zasady.
Pytanie: [nie słychać]
Kryszna Kszetra Swami: Cóż, zgodnie z definicją, którą możemy znaleźć w znaczeniu w Czejtanja Czaritamricie – krsna śakti vina nahi tara pravar tan – „Nikt nie może rozszerzać chwal Kryszny, dopóki nie jest przez Niego upełnomocniony." Jest to cytat odnoszący się do śakti-avesa avatarów. Możemy więc to powiedzieć w tym sensie.
Pytanie: nie słychać
Kryszna Kszetra Swami: Tak, te klasyfikacje tam są, szczególnie jeden punkt, więc wydaje się, że różne klasyfikacje można znaleźć w różnych śastrach, szczególnie w różnych puranach i agama-śastrach, różnych pancaratra-samhitach. Czasami wydaje się, że są one szczególnie niezgodne. Można na przykład znaleźć – nawet w Bhagawatam – listę lila-avatarów; niektóre z nich zawierają 22 imiona, inne 25 itd. Z tą samą rzeczą spotkasz się, gdy będziesz studiować sankhyę – jest tam jedna lista, składająca się – myślę – z około 9 elementów, inna natomiast zawiera ich 27, dla świata materialnego. Różni mędrcy ukazują ten aspekt w różny sposób, dlatego wygląda to tak, a nie inaczej.
Pytanie: nie słychać
Kryszna Kszetra Swami: Zawsze rozumiałem iż jest on jiva-tattvą, czy ktoś czytał coś innego na ten temat? Interesującym jest to, iż w tej konwersacji Bhaktisiddhanty Saraswatiego Thakura z profesorem, robi on odniesienie do Pana Buddy. Oczywiście należy to odnieść do tego, jaką osobę nauczał, gdyż chciał on uczynić dany temat bardziej jasnym. Nazywa on Pana Buddę – Buddha-Wisznu, natomiast Pana Czejtanję – Czejtanja-Wisznu. Wiele tych rzeczy jest w pewnym sensie kwestią różnych punktów widzenia. Czasami nawet zależność między jiva a visnu-tattva może zaniknąć, szczególnie, jeśli weźmiemy pod uwagę Pana Śiwę. Śrila Prabhupada mówi, że nie jest on ani tym, ani tamtym, jest on bardzo tajemniczy. Kiedy zastanowimy się nad Anantaseśą, który uważany jest za śakti-aveśa avatara, zapytamy się jak to jest, że Anantaśeśa jest tym samym, co sankarśana, który jest ekspansją Pana Balarama. Jak to jest, że uważany jest za sakti-aveśa avatara? Cóż, to jest interesujące pytanie (KKS śmieje się). Hmmm, zobaczymy... Tak, jest tu kilka wersetów z Czejtanja Czaritamrity, które chciałbym przeczytać, aby pokazać inną klasyfikację. Jest to w drugim rozdziale Adi-lila, tekst 97:
Najwyższa Osoba Boga, Śri Kryszna pojawia się w sześciu podstawowych emanacjach. Jego dwoma emanacjami są prabhava i vaibhava.
Znaczenie: „Teraz autor Czejtanja Czaritamrity powraca do opisu Osoby Boga, Kryszny w Jego nieskończonych ekspansjach. Pan ekspanduje głównie w dwóch kategoriach, mianowicie prabhava i vaibhava. Formy prabhava są manifestowane z związku z siłami, formy vaibhava manifestują się w związku z doskonałościami. Manifestacje prabhava występują także w dwóch rodzajach: jako tymczasowe i wieczne. Formy Mohini, Hamsa i Śukla są manifestowane tylko tymczasowo, w czasie określonego wieku. Pośród innych form prabhava, które nie są zbyt znane w materialnych szacowaniach, znajdują się Dhanwantari, Ryszabha, Wjasa, Dattatreja i Kapila. Pośród vaibhava-prakaśa są Kurma, Matsja, Nara-Narajana, Waraha, Hajagriwa, Pryśnigarbha, Baladewa, Jagja, Wibhu, Satjasena, Hari, Waikuntha, Adżita, Wamana, Sarwabhauma, Ryszabha, Wiśwaksena, Dharmasetu, Sudhama, Jogeśwara i Brihadbhanu.".
Następnie tekst 100:
W tych sześciu rodzajach postaci znajdują się niezliczone emanacje. Pomimo, że jest ich wiele, wszystkie są jednym, nie ma pomiędzy nimi różnicy.
Znaczenie: „Najwyższa Osoba Boga, przejawia się w sześciu różnych cechach: (1) prabhava, (2) vaibhava, (3) inkarnacje upełnomocnione, (4) inkarnacje częściowe, (5) dziecięce, (6) chłopięce. Osoba Boga, Śri Kryszna, którego stałą cechą jest młodzieńczość, pełni Swe transcendentalne czynności poprzez rozrywki w tych sześciu formach. W tych sześciu cechach są niezliczone podziały form Osobowego Boga. Jivy, czyli żywe istoty, są zróżnicowanymi integralnymi cząstkami Pana. Wszystkie są odmianami jednego bez wtórego, Najwyższej Osoby Boga."
Zaskakujące może być to, co znaczy wiek chłopięcy i dziecięcy. To prowadzi nas z powrotem do punktu, o którym rozmawialiśmy, mianowicie na temat budzenia się ekstazy u wielbicieli. Kiedy Pan manifestuje Swoje rozrywki we Wrindawan, jedną ze szczególnych cech Jego Vrindavan-lila, w świecie materialnym, jest to, iż ukazuje on swe chłopięce i dziecięce rozrywki. W świecie duchowym na Goloka-Wrindawan Kryszna nie jest małym dzieckiem, jest On dorosły. Jest tam matka Jaśoda i Nanda Maharadża, lecz Kryszna jest wiecznie w wieku kaiśora .Nie jest wiec manifestowany wiek kaumara i pouganda. Jednakże, kiedy Kryszna pojawia się w świecie materialnym, manifestuje te dwie cechy. Jest to szczególne przyzwolenie czy wyróżnienie okazane przez Pana, aby znajdować się w świecie materialnym. Dlatego też te dwa aspekty Jego rozrywek są specyficznymi cechami Jego pojawień się. Spośród sześciu, dwie są związane z Jego wiekiem chłopięcym.
Odnośnie do pozycji różnych form Pana, w różnych częściach nieba duchowego (pochodzi to także z Laghu-bhagavatamrity Rupy Goswamiego): „W kierunkach, zaczynając od północnego wschodu, są usytuowane pałace Lakszmi, Saraswati, Rati i Kanti. W drugiej części nieba duchowego są manifestowane 24 ekspansje Pana Wisznu, zaczynając od Pana Keśawy w ośmiu kierunkach i są podzielone na grupy po trzy osoby. W pierwszej części nieba duchowego znajduje się 10 inkarnacji Pana, zaczynając od Matsji i Kurmy, udających się na 10 kierunków. W czwartej części nieba duchowego, Satja, Aczjuta, Ananta, Durga, Wiswaksena, Gadżanana, Śankha-nidhi i Padma-nidhi manifestowane są w ośmiu kierunkach. W piątej części nieba duchowego, cztery Wedy zaczynając od Ryg Wedy, Sawitri, Garuda, pobożność i ofiara, są manifestowane jak poprzednio. W szóstej części nieba duchowego są manifestowane: koncha, czakra, maczuga, lotos, miecz, łuk i kij. W siódmej części nieba duchowego są manifestowani wielbiciele z Indrą na czele". (Jest tu nadmienione, że nie jest to ten sam Indra, jaki jest w materialnym świecie). 74 formy Pana, zaczynając od formy Pana Wasudewy są manifestowane w tej samej liczbie (74) na planetach nieba duchowego." Widać, że ten świat duchowy jest bardzo wspaniałym miejscem. (KKS śmieje się).
Hmmm, co jeszcze? Ok, tu mamy inny interesujący punkt, który czasami jest trochę oszałamiający, niepokojący. Jest wspomniane w Śrimad Bhagawatam w opisie pojawienia się Pana Warahy, że zgodnie z tym co mówią acaryowie, Warahadewa pojawia się dwukrotnie i te dwa opisy jego różnych pojawień są połączone w jeden opis. Wydaje się, że jest to jeden przykład wielu takich przypadków, kiedy lila-avatary lub inne avatary pojawiają się kilka razy. W związku z Warahadewą jest powiedziane: „W pierwszej kalpie Warahadewa pojawił się dwukrotnie – raz po to by uratować Ziemię za czasów Svayambhuva Manu, Svayambhuva-manvantar z nozdrzy Brahmy i Caksusa-manvantar pojawia się z wody. Więc raz pojawia się on z pępka Pana Brahmy, a innym razem z wody. Czasami Waraha jest dzikim zwierzęciem z lasu, czasami jest on zwierzęciem domowym. Raz jest on ciemny jak deszczowa chmura, a niekiedy biały jak księżyc". Cytat ten pochodzi także z Laghu-bhagavatamrity Rupy Goswamiego. Jest to tylko jeden przykład, ale jest ich wymienionych wiele, różnych szczegółów i aspektów, detali i różnic w różnych pojawieniach się lila avatarów. W ten sposób możemy także zrozumieć, że rozrywki Pana i Jego formy są nieograniczone. Dlatego też jest tu także nadmienione, że próba opisania rozrywek Pana jest przedsięwzięciem głupca. Nawet Anantaśesa, który na początku stworzenia intonuje chwały Pana, nie dochodzi do końca opisywania rozrywek Pana. Więc co tu mówić o nas? Możemy tylko starać się służyć. Czy ktoś ma jakieś pytania? Tak?
Pytanie: nie słychać
Kryszna Kszetra Swami: Tak dalece jak byłem w stanie zrozumieć z opisów 11 Canto, yuga-avatary są pewnym rodzajem pozycji. Np. Wjasadewa – Wjasa jest pozycją, którą zajmują różne osobistości, tak jak np. Pan Brahma. W różnych wiekach, różne osoby zajmują te pozycję. Jest także wymienione w związku z Panem Czejtanją, że Kryszna myślał o pojawieniu się w materialnym świecie jako Pan Czejtanja. Całe pierwsze 2-3 rozdziały mówią, jak Kryszna decydował, że chce się pojawić jako Pan Czejtanja. Jest powiedziane, że w tym czasie, kiedy myślał On, aby pojawić się jako Pan Czejtanja, nadszedł czas pojawienia się yuga-avatara. Ten czas, kiedy Pan chciał się pojawić jako Pan Czejtanja, pokrył się z czasem, kiedy miał się pojawić yuga-avatara. Dlatego też Kryszna zdecydował: „Ok., teraz będę yuga-avatarem. Osobiście wypełnię tę rolę." Jest także powiedziane w 11 Canto, w opisie yuga-avatarów, że yuga-avatara, który pojawił się w satya-yudze, był czczony przez różne osoby, figurujące pod różnymi imionami. Jest tu dana cała list siedmiu różnych imion. Później w znaczeniu, Hridajananda Maharadża wyjaśnia, że nawiązując do zrozumienia lub wiary różnych osób, czczą oni Pana pod Jego różnymi imionami. Wydaje się więc, że nie jest to jedna określona osoba, lecz różne osoby pełnią role różnych avatarów w określonych wiekach. Jest także wyjaśnione, że Pan Czejtanja jako avatara, czyli ukryta channa-avatara inkarnacja, nie ujawnia siebie w rzeczywistości, chroni bhaktów przed niebezpieczeństwem – gdyby Jego imię było wspomniane, wtedy gdziekolwiek byście nie poszli tam byłby Czejtanja Mahaprabhu. Ktoś zacząłby się podawać za Niego: „To ja jestem Czejtanja Mahaprabhu." Ale widzimy, że tak się nie dzieje, a przyczyną tego jest to, że Jego imię nie jest wspomniane, a dzieje się tak celowo. Tak jak: krsna varnam tvisah krsnam. Wtedy bhaktowie zrozumieją: „Acha, to jest Pan Czejtanja." Wszystko dzieje się zgodnie z planem Pana Czejtanji. To jest fakt, gdyby było powiedziane, że yuga-avatara to Pan Czejtanja, każdy by mówił: „To ja!".
Pytanie: nie słychać
Kryszna Kszetra Swami: Z wyjątkiem wielbicieli, można zostać zesłanym do innych niższych planet, można przyjąć narodziny w niższym gatunku, na tej planecie. Nie możemy tych rzeczy postrzec, ale to wszystko dzieje się w wyniku najwyższej aranżacji we wszechświecie, wszystko zostało zaplanowane i nie musimy się o to martwić.
Pytanie: Nie słychać.
Kryszna Kszetra Swami: Teraz chcesz abym Ci to wyjaśnił, czy tak? Myślę, że będziesz się musiał zapytać Rupy Goswamiego. (KKS śmieje się). Podziały te są także opisane w Brahma-samhicie, świat duchowy został tam opisany jako pewien rodzaj yantry – sześciostronny, potem są dookoła tego cztery strony, potem dziesięć kierunków. Innym miejscem gdzie opisane są podziały jest Czejtanja Czaritamirta. Goloka jest podzielona na trzy grupy: Goloka, Mathura i Dwaraka. Nie ma więc problemu, świat duchowy jest nieograniczony, ale może mieć również różne podziały. Może też być doskonały, bardziej doskonały i najbardziej doskonały. Tu także nie ma żadnego problemu. Czy coś jeszcze? Och, już się zaczęło arati. Chciałem zakończyć przed jego rozpoczęciem. W porządku, możemy więc kontynuować jutro rano. Haribol!
Śrila Prabhupada ki! Dżaja!
Śrila Kryszna-kszetra Prabhu ki! Dżaja!
Gaura premanande!